材料一 汉初推行无为而治。在县以下设乡里什伍等组织，“以相检察，以告监官”。随着经济恢复，人口和郡县逐步增加，国家治理面临巨大的成本压力和成效考验。董仲舒发展了儒学，适时提出“国者，德也”，认为“天道之常，一阴一阳”，“德”是“阳”，“刑”是“阴”，应德主刑辅，相辅相成。汉武帝采纳礼治理念并渗透到律法，儒家在汉代被确定为治国思想，并传承至后代。在基层治理中，礼治发挥了其巨大的渗透作用……通过道德构建和宗法整合，使基层社会实现“自治”的同时保持相对稳定，国家的行政管理资源在县以下逐渐淡化，出现“皇权不下县”的局面。

——摘编自陈忠海《中国古代的治国智慧》

材料二 唐太宗主张礼法并用，提出“以仁为宗，以刑为助”，一面修“贞观修礼”，制定了一套封建道德体系，另一方面又制定法律，形成了我国历史上最完整、最系统的封建法典——唐律，其目的是“制礼以崇敬，立刑以助威”。唐律继承和发展了礼法一体思想，突出礼的核心地位。唐律将三纲五常作为立法依据，在一些主要罪名的判决中，都以礼义作为重要参考，如“十恶”中的不睦罪。在量刑方面，礼义也是确定刑罚的主要依据，凡违背礼义规定的，都要严惩。如“祖父母父母在，别籍异财者”，列为“十恶”的“不孝”重罪……唐律对后世的封建法典法律影响极大，甚至对亚洲多国封建法典也产生过深刻影响。

——摘编自张西恒《浅析〈唐律疏议〉“礼法结合”完成的原因及其历史影响》

材料一       夏、商、西周时期的“先王”都是“议事以制，不为刑辟”，他们“临事设刑、不豫设法”的做法，决定了他们不可能把法的历史推进到成文法时代。春秋时期，人们频繁地引用典、制、常、则等法律形式，说明他们的时代不存在大模的法典。到了战国时期，平民数量急剧上升，在社会中所占比例越来越大，随着封建经济的发展，平民已经有了诉讼的要求，在这样的时代，法治思想就不应再表现为当政者的“临事制刑”，而应当是事前“为刑辟”，制定与社会发展相应的形式较为统一的成文法成为历史发展的必然。至隋唐时期，法律思想和法律制度日臻成熟，体系日益完备，《唐律疏议》的颁布代表着中华法系的完备。以《唐律疏议》的制定完成为标志，儒家学派的一些基本主张被精巧地纳入成文法典之中，此时法律便与儒家思想的“礼”完美结合，以礼为主，出礼入刑，礼法合一，体现了刚柔相济的管理模式。基于宗法家庭观念长期作为社会发展的主导思想，“礼”作为民间的风俗习惯在寻常百姓中发挥着重要的规范作用。“法治”维护中央集权的君主专制政体，“礼制”则成为维护这个政体的社会基础。

——据陈栋良《传统中华法律文化与现代法治精神》等整理

材料二       材料二在17世纪和18世纪，英国、美国和法国等欧美国家相继爆发了资产阶级革命，在革命的过程中各国根据本国的具体情况制定了具有资本主义性质的宪法，被称为近代实法。资产阶级国家强调法律具有至高天上的权威，政府的权力不是绝对的必须受到宪法和法律的制约。其次是以宪法和法律来规定公民基本权利，并且依法约束和控制国家权力的行使。

——摘编自许兵《试论近代宪法的基本功能》

材料一   中国很早就形成了自己的“治理”理念。《尚书》即有“民惟邦本，本固邦宁”的记载。春秋战国时期，儒法道各家提出不同的治国理念，以“王道”、“霸道”、“帝道”构建理想的治理模式。汉武帝虽将儒学作为治国核心思想，但也借鉴了法家许多主张。在此之后，历代统治者对儒、法普遍采取了兼容并收的态度。……中国人重血缘和亲情，中国基层社会是典型的“熟人社会”，中国历代统治者深知将皇权伸入乡村的每一个角落既不现实也没必要，在广大乡村更多地利用乡绅进行管理，官、吏、绅三者的有效配合，实现了基层的长治久安。自古以来，中国在国家治理方面就有着深入的探索，积累了丰富的实践经验，其间虽也面临内部和外部挑战，但中国作为“大一统”的整体都表现出强大的凝聚力和自我修复能力，没有像欧洲大陆一样很早便裂变为许多个国家。

——摘编自陈忠海《中国古代的国家治理》等

材料二   启蒙主义是近代以来西方国家治理最核心的理论渊源、思想根基和价值取向。它认为：科学理性能有效解释自然现象，将其推广至政治生活领域必将有助于经济、政治和社会的有序运行；封建专政纵权、贪腐、压迫民众，原因在于权力不受限制；国民或公民应该在国家的物质生活、法律制定、权力运行、文化创造、社会管理等方面发挥从未有过的作用；主张每一位公民均可以“无差别地”参与到国家运行与对国家的治理、监督中，国家有责任保护公民个人参政的基本权利；政府应主导实施国民教育，培养具有“自由”、“平等”、“博爱”精神以及热爱民族国家、民主政治的合格公民。……这些思想不仅深刻影响了西方资产阶级国家的建立和治理，而且也对人类社会的发展产生了广泛影响。

——摘编自季卫兵《西方启蒙主义的国家治理取向及其影响》