诗意栖居与“生活美学”的出场

徐国源

20世纪90年代以来，文化的整体趋向已从过去的精英文化范式，转向了一种更为通俗化、娱乐化，更贴近常生活的大众文化范式。这种大众文化形态与传媒、消费、时尚等紧密旧结合在一超，具有很强的生活伴随性，它能是一种娱乐、一种展演，甚至是一种消费行为，比如影视欣赏、艺术鉴赏、时尚消费、演艺活动等。

一个显见的事实是，人们越来越把日常生活看作自身的发源地和目的地，以“生活世界”为主要追求，迎向生活艺术化“艺术生活化”的“美好生活”。“生活世界”是胡塞尔后期现象学中的一个重要概念，它主要针对的是实证主义的科学观。在胡塞尔看来，“生活世界”是一个“真正人性”的世界，它突出日常生活的本体性地位，重视人们在日常生活中的情感和体验。“生活世界”的理念对日常生活本体性意义的肯定，使大众的休闲、消遣和娱乐得了正名，它规避了教条化、工具化的约束，追求的是忙里偷闲的完全放松和喜剧式开怀一笑的快乐体验，影视剧、微博、微信中这样的例子不胜枚举。我们应该看到，“生活世界”在匡正功利主义、工具理性之偏，把人们从“异化”、粗鄙状态中拯救出来，回归诗意栖居的生存态度等方面，具有现实意义和文化价值。

生活美学的出场，反映出大众文化从早期对精英文化的一味“反叛”“对立”状态中，找到了“生活”这个落脚点，走向了更具有实践和建设意义的“诗意栖居”的安顿之所。生活美学的崛起，应和着当代人的美好生活诉求，把去士大夫式、精英式的优雅品位，与大众的日常生活联系起来了。过去，审美活动是少数人的专利，孤灯黄纸，唱和，多么与众不同，是文人圈超凡脱俗的精神壮举；今天，审美变得唾手可得，人人都能刷“抖音”，个个都拿照相机，艺术审美的神秘感消失了，而且实质地回归了大众生活。

生活美学打破了审美的“两个世界”分割的围墙。它把士大夫与老百姓、美与生活、艺术和自然、阳春白雪和下里巴人的分裂状态，重新沟通、融会，营造出一种“美即生活”的生存态度。一方面，它把审美从传统的精英“仪式化”状态，拉回到生活体验的日常状态，从“独乐乐”的精神独享转变为“众乐乐”的人人分享等。另一方面，美已不再呈一种客体“观赏”状态，而是一种主体“享受”的状态，并与文化消费和文化经济紧密联系在一起，成了一种消费美学、休闲美学、创意美学、体验美学和实践美学，渗透融合在日常生活的方方面面。

生活美学的观念，沟通了精英和民间两个场域，统合了人的自在性和创造性，积聚着自然法则和诗意栖居的生态精神。它隐含的价值观，打破了历史、文化差异造成的阶层区隔和“两极分化”的对立状态，建构出一种弥合文裂缝的“混合场”和协调机制，包括现代与后现代、科技与人文、自然与创造、主体与客体、物质与精神、灵与肉与、理性与感性、传播与接受、文化与消费等。同时，生活美学也从传统各派价值理论的“交叉”点中，引申形成一种“以生为中心”的具有“包容性”的理论价值指向，如物我同在、灵肉同感、涵性养性、水费理性、诗意生存等。

在期待“生活美学”保留审美“在世性”的同时，也呼唤其以深厚的人文精神提升人们的精神境界，真正实现人的“诗意的栖居”。

（有删改）

材料一:

为何不是读书而后知至，却说格物而后知至呢？可见古之圣贤更倾向于认为知识的根源来自鲜活的事物。事实上事物本身蕴含的“道”是纷繁复杂、深幽无尽的，书本上的“知”都是某些人从某些角度、某些立场去感悟和诠释事物所获得的“知”，而我们读书恰如啜饮经过过滤了的水一般，固然也可以得到一些精华，但事物中的“知”其本身的整体性却早已被破坏了。要想真正地了解某一事物，最佳的状态是让自己“在场”(身临其境)，而非仅仅借别人的文字和著述去了解。即使不可能完全“在场”，也要从多视角多立场去寻找材料，并且永远谦卑地意识到自己现在的“知”距离真正的“知”还有很长一段距离，因为它并非“格物”而来，它没有直接面对那个“物”，故而它很可能只是非常片面的、零散的，它还可能由于材料的丰富而有所改变或者修正。所以看名著电视剧、名著缩简本，肯定没有读名著本身收获大；所以看哲学译本肯定没有看哲学原典那样气韵通畅；所以从书本上得来的领悟固然可以让你惊喜，但要真正刻骨铭心地“懂得”则必须要经历，只有经历过之后所得的领悟才能豁然贯通、才能融入你的血液。

由上面的阐释即可明白，“格物而后知至”中的“知”不仅仅是简单的知识而已，它还是一种在对生命和生活进行深入的推究(“格物”)之后得到的个性化的领悟，是对生命和生活现象的思考在经过沉淀之后所得到的通透明澈之见识和心得。

可“格物”之后得到的“知”一定就会让人“意诚”吗？

“所谓意诚者，毋自欺也”，说来十分容易，做来却颇要费些功夫呢。我们犯错误，往往有时候就是一方面很明白该怎么做，另一方面却总抱着侥幸心理，给自己找万般理由来开脱。不自欺，就是不给自己开脱的理由，就是明白自己该怎么做的时候，就如实地将自己所明白的道理贯彻到行为中去。不自欺，即知行合一。当一个人能做到知行合一了，外在的评价对他而言就无足轻重了，他只会循着心中的“知”去行事，他不需要旁人的监督和评价也能坚持去做对的事情，这就是“君子必慎其独也”。但“格物而后知至”的“知”就足以使我们做到“意诚”了吗？我想，“格物而后知至”中的“知至”与“知至而后意诚”中的“知至”在意蕴上应该还是有所差别的。前面的“至”偏向于来到(“格物”之后可以得到“知”)后面的“至”偏向于达到(得到的“知”经过积累和相互作用，达到了一定的境界和高度的“知”)。也就是说，“知至而后意诚”中的“知”非得要达到一定的水平才行，只有积累和达到那个水平的“知”之后，方可做到意诚。

“知至”即“知”达到了一定水平之后，自然就会亲近美好而远离丑恶；自然就会明白一些最简单朴素、却在万事万物中都通行无碍的道理；自然就有了一定的是非观判断、荣辱观念；自然就有一定的观察力和判断力、洞见性和预见性；自然就会明白自欺欺人的愚昧无知和徒劳无功；自然就会明白“掩耳盗铃”如何可笑，“文过饰非”如何可鄙。“知至”之人很明白不欺己、不欺人才能让自己活得踏实自在，很明白为何“君子坦荡荡，小人长戚戚”，很明白为何君子能做到“不忧不惧”，故而也就自然更明白“意诚”的意义。

关键是，当“知至”的人因为深刻明白“知”的价值而忠实地履践着自己的“知”时，就会不由自主地将“知”融合到自己的一举一动之中，他自然就会达到“意诚”了。

“意诚”者固然可以做到“慎其独也”，但君子光只“慎其独也”还远远不够，因为君子最后的目标是“明明德”“亲民”和“止于至善”。故而君子需要不断修炼，只有通过不断地修炼君子才能朝着那个至高至大的目标不断地上升。

故而我们是否可以借此揣测，“意诚而后心正”中的“意诚”比“知至而后意诚”中的“意诚”蕴含会不会更丰厚一些？它应该不仅仅指诚实对待自己的所“知”，它还可能指向诚实对待自己的局限。此之“意诚”者应该都明白自己所存在的固有弱点，自然就会承认自己的见识可能存在偏狭，也自然就会承认自己由于境遇及立场不同而可能存在偏见。正因为对于这种“偏狭”和“偏见”的“自知之明”(这不正是一种“意诚”吗？ )，君子才会有意识地去规避和克服它们，才会努力不让主观的情绪(愤闷、恐惧、好乐、忧患等)干扰自己的判断，才会不迷信自己的判断，才会尝试着站在更多元的价值立场去进行体会和观望。超越自己的起点，去正视自己。只有超越了自己的立场和角度，才能获得更高的胸怀和境界，也才能真正地达到“心正”。另外，“意诚而后心正”中的“诚”也应该不仅仅是指“诚实”，还应该包括“诚挚”——对人对己的诚挚，也就是一种“仁”。“知至而后意诚”的君子经过不断地修养，不仅仅会懂得尊重自己，也会懂得尊重他人；不仅仅会懂得珍惜自己，也会懂得珍惜他人；不仅仅懂得爱护自己，也会懂得爱护他人。此所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲勿施于人”。

“意诚”者经过修炼之所以能达到“心正”，是因为这时候的“意诚”者心里不仅仅只装着自己，还装着许许多多同自己一样有着同样诉求的面目鲜活的他人。故而相对于之前的“格物”和“知至”而言，“意诚”的君子从“心正”开始走出了自己，走向了一个涵盖着天地众生的更广阔的世界。

(选自李兰《格物·知至·意诚·心正》)

材料二：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。