材料一：

近年来，现实题材电视剧创作数量、播出热度、社会关注度居高不下，开拓了大众化、生活化的荧屏世界，展现出影视剧制作的新风貌。《人世间》《山海情》《大江大河》《父母爱情》等电视剧，通过普通人、家常事展现新中国成立以来的时代洪流，剧中有血有肉的平凡人物，让故事更接地气。

最是真实动人心。金滩村，马得福在西北的风沙中建设家园，带领村民们种蘑菇脱贫致富；松山岛，江德福一家在东部的海风中守护着祖国的海疆……现实题材电视剧呈现着真实的生活场景、真实的喜怒哀乐、真实的命运变迁，以鲜活生动的影像记录下时代阔步前行的足迹。现实题材电视剧的走红说明，一切创作技巧和手段都是为内容服务的，优秀的文艺作品需要做到思想内容和艺术表达有机统一、社会现实与艺术想象有机统一。

人民是文艺之母。源于人民、为了人民、属于人民，是社会主义文艺的根本立场，也是现实题材电视剧经久不衰的关键。现实题材电视剧从社会热点、民生关切中获取创作灵感，将人们关注的教育、医疗、住房、生育、养老等话题作为创作主题，并从微观个体的视角进行电视艺术演绎，因而能够让观众有置身剧中的代入感，在不知不觉中引发情感共鸣。这说明，只有深入人民群众、了解人民的辛勤劳动、感知人民的喜怒哀乐，才能洞悉生活本质，才能把握时代脉动，才能领悟人民心声，才能使文艺创作具有深沉的力量和隽永的魅力。

从更大的视角来看，现实题材电视剧展现着微观个体与伟大时代的“双向奔赴”。《人世间》作为一部以当代中国历史为背景的时代剧，以周秉昆一家几十年的经历为主要内容，通过讲述普通人物的命运变迁展现改革开放的时代洪流。以小见大、以点带面，做到普遍性与特殊性相统一，不仅让宏大叙事通过具体细节变得可知可感，也通过艺术的方式揭示出时代进步的奥秘，即每个人的拼搏奋斗，汇聚成了推动时代前行的强大合力。

以文化人，更能凝结心灵；以艺通心，更易沟通世界。现实题材电视剧的流行，说明当今中国正在发生的伟大变革为文艺创作提供了取之不尽的资源。在时代的脉搏中感悟艺术的脉动，在人民的奋斗中汲取创作的养分，从时代之变、中国之进、人民之呼中提炼主题、萃取题材，抒写中国人民奋斗之志、创造之力、发展之果，就能创作出更多彰显当代中国审美旨趣、传播当代中国价值观念、反映全人类共同价值追求的优秀作品，全方位全景式展现新时代的精神气象。

（摘编自赵梦《以优秀作品全方位全景式展现新时代的精神气象》，《人民日报》2022年5月17日）

材料二：

一个时代有一个时代的文艺，一个时代有一个时代的精神。新时代新征程是当代中国文艺的历史方位标度，为文艺创造提供了丰富的实践素材与创作源泉。近年来，围绕重大历史节点和主题，广大文艺工作者倾情投入，用心创作，涌现出大量的优秀文艺作品。

无论是重大革命历史题材剧《觉醒年代》，还是扶贫攻坚主旋律题材剧《山海情》，抑或是讲述中国抗疫的时代报告剧《在一起》，都是有口皆碑的文艺佳作，多时空、多维度展示了党和人民团结一心，为美好生活而奋斗的卓越历程，映现出用奋斗成就梦想、以实干赢得幸福的时代底色。

这些作品为何会“出圈”，受到广大群众的追捧？因为我们每个人都向往美好生活，希望从艺术作品中感受情感温度、获得生活启示、激发精神力量。正是文艺工作者自觉地融入人民奋斗的时代征程中，文艺创作实践积极融汇于民族复兴大业中，用心用情地描述我们所处时代的丰富多彩，才能为中国奋进、人民奋进、民族奋进留下炽热的记录。“相比玄幻、穿越等题材，这些现实主义作品扎根实际、源自人民，充满了烟火气。用心投入、用情体验、用力表达，不辜负时代的作品才更容易打动人。”胡智锋说。

在报告文学和长篇小说创作中，与党的革命史和新中国的发展史有关的文艺作品更是精彩迭出。何建明的《革命者》，丁晓平的《红船启航》，余艳的《守望初心》等，都在历史场景的复现中凸显了党史、新中国史中的重要事件或重要人物。文学创作一直是文艺事业的重心所在，这些作品别具精神的内力与艺术的魅力，给人以强烈的感染与诸多的启迪。

随着文化发展的丰富和多样化，文艺与日常生活的结合日益紧密。伟大时代与文学艺术创作呈现出充满张力的建设性关系。文学属于社会，文学艺术的创作和发展，不再简单地在“自律性”审美逻辑中“任情”生长，而是在历史进步的必然要求和自由而解放的辽阔天空中实现升华，呈现出新意义。文学艺术作为社会的“另一种存在”，从批判和否定现实存在的审美意义和合理性倾向，转变为一种耦合式、合作式的“生产性”相互关系，生活因此更加充满希望。

（摘编自段丹洁《中国文艺奏响时代奋进凯歌》，《中国社会科学报》2022年4月8日）

在我国公众持有的各种幸福观中，有两种十分流行。一种可谓之为资源占有幸福观，它把幸福等同于占有资源（金钱、财富、权力等等），认为占有的社会资源越多越幸福。另一种把幸福看作是感性欲望（物质欲望）的满足，以为感性欲望越是得到满足、获得的享受越多越是幸福。这种物质享受幸福观比前一种幸福观更为流行，为更多的人所奉行。

这两种幸福观自古以来就存在，它们虽然在人性中有其根源，但受到市场经济利益驱动机制的激发，从过去的羞羞答答走向了今天的大胆直白。在市场经济条件下，谋求利益最大化成为人们行为的普遍动机。所有社会资源本身都是利益，而且可以作为带来更大利益的资本。于是，在不少人那里，占有资源便不再是作为幸福的必要条件，而成为人生的目标，成为自我实现的标志。市场经济发展的一个重要后果是消费主义盛行。市场主体为了获得更多的利润，不断刺激和开发人们的消费欲望，给人们欲望的满足提供了目不暇接、花样翻新的产品和服务。在这种消费主义的社会环境中，人们很容易以为欲望得到越多满足、得到越高层次的满足就越幸福。于是，物质享受幸福观便流行起来。

资源占有幸福观和物质享受幸福观都是偏颇的幸福观，已经导致和可能导致人生与社会问题。

资源占有幸福观最大的问题是会导致人生异化，即将作为幸福条件的占有资源当作了幸福本身，并受控于占有欲，从而损害人生和社会。占有一定的资源是人生幸福的必要条件，但它只是幸福的条件而不是幸福本身。一旦将资源占有当作人生目的加以追求，当作幸福本身，那么占有欲望就会不断膨胀，最后充斥整个心灵，人不再是自己生活的主人，而成为不断膨胀的贪欲的奴隶。

物质享受幸福观的问题不在于追求物质享受，而在于仅局限于此而忽视了人的其他需要的满足，容易导致心理问题。人的需要或欲望有不同的层次，物质需要是人的最低层次的需要。除此之外，人还有情感的需要、社会尊重的需要，以及马斯洛所说的基本需要之上的自我实现需要。所有这些需要都要得到一定程度的满足，心理才能平衡与和谐，否则就会发生心理问题，甚至会患上抑郁症之类的心理疾病。把物质欲望的满足作为唯一追求，必然会导致这样的恶性循环：欲望得不到满足会感到痛苦、郁闷、愤懑，得到满足又会感到无聊，于是又会追求更多、更强烈的欲望的满足，如此循环往复，直至心灵不能承受欲望之重。

如果我们不能将幸福理解为社会资源的占有或物质欲望的满足，那么，我们应当如何理解幸福呢?或者说，幸福的真实含义是什么?就是人的自由而全面发展。自由而全面发展的人能通过努力奋斗逐步使其人性闪耀善和美的光辉，人格完善而高尚，个性获获得健康而丰富的发展，生活充满乐趣、充满创意和充满魅力。显然，人的自由而全面发展状态就是人的幸福状态。

（节选自江畅《我们需要什么样的幸福观》，2017年1月23日《光明日报》）