阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

世界上存在着真、善、美的事物，也存在着假、恶、丑的事物，还存在着亦美亦丑、不美不丑、美中有丑、丑中有美的事物。真、善、美与假、恶、丑是相比较而存在、相斗争而发展的。美既与真有关系，又与善有关系。美与真的联系表现在美中有真，无真不美。美的形成首先需要有对客观世界本质规律和发展趋势的能动把握，只有对真和必然性有了越来越深入的理解，主体才能认识自由，并为实践自由的实现奠定基础。如果做不到这一点，善就难以被真肯定，真就难以成为对象化了的善，人的全面发展的要求就没有实现的可能性，主客体对立统一的理想关系的建立也就无从谈起。美中有真，既表现在美的内容上，又表现在美的形式上。

美中有真，无真不美，不能理解为美与真完全是一回事：凡真皆美，美就是真，真就是美。这是因为美与真尽管有联系，可是二者还是有区别的。这种区别首先表现在真的出现早于美，二者并不是同时发生的。从宏观的角度看，从整个自然界的历史发展来看，当人类还没有在地球上出现时，大自然就早已按照其国有的规律在运动、发展和变化了。自地球诞生四十六亿年以来，月亮就围着地球转动，地球也绕着太阳运转，直到现在依然如此。这就是客观规律，这就是真。至于地球产生之前那难以想象的极为渺远的宇宙中还存在哪些运动发展的规律，我们现在还不得而知。人类的历史与地球的年龄相比，可谓是短暂的一瞬。所以与真相比，与人类社会同时来到这个地球上的美的精灵，就显得相当年轻了。美与真的不同，还表现在合乎规律的事物有的美而有的不美上。世界上的一切事物都是按照其固有的规律在运动的，即使是某些偶然现象与必然性暂时保持一定距离，可是它也是在为必然性开辟道路。合乎规律是一切事物运动和变化的属性，但是合乎规律并不能使一切事物都成为美的事物。美的事物不只是符合客观世界本质和发展趋势的事物，是内蕴着真的事物，而且它还是具有肯定价值的事物，是合乎理想要求的事物。

从中国先秦时期、西方古希腊时期开始，哲人们就非常关注美与善的联系与区别问题。孔子对《韶》乐的评价是尽善尽美，对《武》乐的评价是尽美而未尽善，既看到美与善的统一性，又看到美与善的差异性。柏拉图从美、善统一的角度要求文艺创作与道德教化结合起来。两千多年来，人们在不断研究美与善的关系。

善这一范畴的内涵，既有社会实践的意思，也有伦理道德的意思。从善作为社会实践的层面上说，善是美得以产生的基础。有了主体能动认识和自觉改造客体的善，才为美的产生铺平了道路。如果没有社会实践的善，美就不会来到我们人间。从社会实践的角度看，善是美得以产生的根源，美是善的产物，虽然二者性质不同，但美不可能离开善。从善作为伦理道德的层面上说，美与它有联系也有不同。伦理道德是调节人与社会、人与人关系的行为规范，这些活动准则体现的是人类代化社会结构和人际关系的意志目的。在自然美形态中，伦理道德内容的表现宽泛而朦胧，有些自然美的对象是作为伦理道德的象征而存在的。在社会美形态中，伦理道德内容的表现比较浓重。所谓心灵美，实质上就是心灵的善。美和艺术虽然有伦理道德的内容，但是从整体上偏重于面向未来的更高层次的精神功利目的性的实现。现实生活中的伦理道德活动却是一种实用功利目的性相当强的社会实践活动，它要求伦理行为、道德活动的立即实现。

（摘编自孔智光《理想美学》）

材料二：

在中华传统文化与学术当中，道家、儒家、墨家等各门各派都从各自的角度与观点论述了他们对真、善、美的理解与推崇，蕴含着对道德的追求。中国传统文化注重从道德层面来理解和阐释真、善、美。

尽管许多国学的著作里没有直接用到“真”这个字，但是在字里行间无不体现“真”的精神。“修身”蕴含着“真”，修身指的是修养身心，提高自己的思想道德修养水平。古人在日常生活中体现出的修身就是择善而从，博学于文，并约之以礼。而修身的本质是改掉自身的恶习，提高自己的意志力，自省自律身心言行。修身不是说让自己一定要达到“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”那种圣人的高度，而是让自己在修身的过程中逐渐完善自我，提高自己的品德和性情的修养，抛弃自身懒惰、轻浮、骄傲自大等缺点，做真我。

“人之初，性本善”。古人认为所有人在刚出生的时候本性都是善的，性情也都相近。所谓的恶，都是人们受到周围不良环境的影响才慢慢改变本来的善，从而演变为诸如偷盗、妄语、贪欲等一类的恶。没有谁一出生就是“恶”的，后天的因素才造就了所谓的“恶人”。“上善若水”作为中华传统美德的标志，也是许多文人墨客、有志仁士崇尚的道德境界。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，老子认为具有高尚品德的人就像水一样，应该具有这样的心态和像水一样的行为。可以忍辱负重，任劳任怨，愿意做别人不愿意做的事情，贡献自己的力量去帮助别人，而不会同其他人争名声和功利。善是“仁义礼智信”五德的根本，如若人人都能够修养身心，施善行，不被恶侵蚀本心，每个人都将是诚信、友善的。

什么是美？美是由真和善汇聚的一种对心灵的升华。这种美包含了真我与善行，人们回归本来的自己，修养道德与品格，理解国学中的善与德，感悟“道”的本义。美是人生道路上独特的追求，只有拥有了真和善，才能成就一颗真正“美”的心。

（摘编自搜狐网《浅谈国学传统文化中的“真善美”》）

①中国是诗歌的王国，从商周的四言，到楚骚汉赋、汉魏乐府、隋唐律绝和宋词元曲，可谓灼灼其华，蔚然大观。千百年前的黄钟大吕，至今犹萦绕在苍穹。然而中国新诗在诞生近百年后的今天，却遭遇了前所未有的尴尬：它既没能与国际接轨，又与中华古典诗词曲赋的优良传统脱节、断裂，割断了传承关系，令广大读者望其兴叹，最后只好弃之而去。中国新诗为何会处境“尴尬”呢？

②首先，是由白话新诗至今未能构建审美规范，更无法达成审美共识造成的。无论是《诗经》中的“风、雅、颂”，还是楚辞、乐府、律诗、宋词、元曲……不论其诗体形式怎么演变，但都是讲究韵律的，作品都具有节奏美、旋律美和韵式美。由于白话“新诗”不拘格律、不拘平仄、不拘长短的随意性和不确定性（胡适《谈新诗》），自其诞生以来，便成为其发展的严重弊端和障碍。

③其次，是由某些诗人一味地强调诗体形式而忽略主题思想造成的。诗歌是文学形式美的一种体现，但形式美只是诗歌的美丽外衣而已。过分地强调诗体形式，从而否定主题思想的意义，如近年来所谓的技术主义、玄学派、立体主义、构成主义、达达主义、超现实主义、未来主义等，就像失去了土壤的禾苗一样，必将枯萎。

④最后，是由当代诗人在商品经济时代的退缩和自闭造成的。同古典诗词曲赋相比，当代诗歌在题材内容方面发生了较明显的变化：其一，迫于现实社会生存的巨大综合压力和人类因物质文明进步而带来的精神困惑，当代诗歌的内容越来越局限于私人性的东西，正日愈失去处理重大社会题材的艺术能力，这就使得它日愈减少获得公众关注的机会，而只有在少数未被现代社会物质化的心灵当中获得知音；其二，随着诗人们从社会文化中心退却，科技英雄、商业英雄和娱乐英雄取代了艺术家的中心地位，诗歌越来越被推挤到社会的边缘，诗人们成了一个不被社会关注的自我封闭、自我肯定、自我满足、自我安慰、自我陶醉的奇怪群体，这更加剧了他们的自闭倾向；其三，当诗人们精神的价值已经从崇高、纯洁、美好、自然过渡到了喧嚣、乐趣、庸俗、时尚的方向，于是平庸困扰着诗歌界，诗歌的阵地越来越虚弱。

⑤面对这样的时代背景，诗人们只有志存高远，发扬中国新诗应有的精神文化提升作用，既在主题内容方面深度切入自己的时代，又在诗艺表现方面继承并发扬中华传统诗词曲赋艺术，随时代、社会、语言的变化而不断创新改进，让中国新诗界尽快构建审美规范并早日达成审美共识。这样，中国新诗才能够既有技艺的美感，又有时代的气息，还有历史文化的内涵，并因此而融入中华诗歌的历史长河之中，从而有机会成为新时期的经典诗歌作品而流传于世。

（选自《长空诗话》，有删改）