美育是培养人认识美、体验美、热爱美和创造美的能力的教育，一直以来都是一个国家文化传承的重要途径，对帮助人树立正确人生观、价值观具有重要意义。

家庭美育、学校美育和社会美育是做好美育工作的三大支柱。当前，我国学校美育改革发展进入加速提质阶段，美育深程建设稳步推进，呈现良好势头。与社会日益崛起的精神文化需求直接联系，以博物馆、美术馆为代表的社会美育也展现出蓬勃发展之势。但作为美育实施的基本途径，家庭美育仍然没有得到应有的重视，并在实际生活中表现出明显的功利倾向。

遵循美育特点做好美育工作，必须重视家庭美育的基础性作用。习近平同志指出，家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风。教育家苏霍姆林斯基说：“孩子由一块璞玉塑造成一座雕塑，在成长的路上需要多方面的合力，其中排在第一位的就是家庭。”可以说，美育的根在家庭，家庭是美育的摇篮。家庭美育的特点是润物无声，但影响深远持久。家庭日常的环境、气氛情感和活动，是孩子认知外在环境的基础，它潜移默化地影响着孩子对自然社会的认知，对文化人文的体察，影响着孩子道德修养的建立，审美观念、价值体系的形成。

遵循美育特点做好家庭美育，必须重视艺术思维的培养。现在家庭教育普遍重视智力开发，对审美教育的关注，往往又将重点放在美术、音乐、舞蹈等技能特长的培养上，以期在未来的升学和求职中有一技之长，功利倾向明显。其实，比技能特长训练更重要，对孩子一生影响更深远的，是艺术思维的建立。艺术思维是一种以情感、符号和形象为基本要素的思维方式，艺术思维让人不断思考自我局限性，并从中找到突破的方法和答案。艺术思维对于创新创造能力的培养至关重要。艺术思维的建立，重在熏陶，这种熏陶需要适宜的环境。许多家长给孩子报各种培训班，参加各种美育活动，这样的安排对孩子艺术思维的提升有一定作用，但更为根本、持续的，还是家庭日常生活的熏陶。

遵循美育特点做好家庭美育，必须拓展家庭美育的实施途径。要将自然美作为家庭美育的重要内容。春夏秋冬四季更迭，风霜雨雪阳光，沙丘泥土树木花草，鸟兽虫鱼……丰富的自然环境是最好的家庭美育素材。家长要多带孩子走进大自然，让他们在自然玩耍的过程用手用脑用心感受，对人从哪来，如何与万物共存形成丰富独特的感知，这些感知是滋养孩子健康审美意识的丰厚土壤。要在节庆习俗中引导孩子认识社会文化之美。从食物制作，到家庭装饰，再到日常礼仪，传统节日习俗蕴含着深厚的人文思想，表达着人与自然、人与人、人与族群的关系，是在日常家庭生活中塑造孩子审美情趣的基础材料，家长应该充分利用各种传统节日进行家庭美育。要鼓励孩子在动手劳作中认识美、体味美。孩子动手去操作，不论是多变的还是重复的，粗犷的还是精细的，都会形成身体上的感受，从而传达到大脑中形成认知，这种改造事物的经验会在主观和客观之间架起一座桥梁，强化他们的信心，萌发进一步的创造。

(摘编自陈佳《美育的根在家庭》)

青花瓷发展的黄金时代是明朝永乐、宣德时期，与郑和下西洋在时间上重合，这不能不使我们思考：航海与瓷器同时达到鼎盛，仅仅是历史的偶然吗？从历史事实来看，郑和下西洋为青花瓷的迅速崛起提供了历史契机。近三十年的航海历程推动了作为商品的青花瓷大量生产与外销，不仅促进技术创新，使青花瓷达到了瓷器新工艺的顶峰，而且改变了中国瓷器发展的走向，带来了人们审美观念的更新。这也就意味着，如果没有郑和远航带来活跃的对外贸易，青花瓷也许会像在元代一样，只是中国瓷器的诸多品种之一，而不会成为主流，更不会成为中国瓷器的代表。由此可见，青花瓷崛起是郑和航海时代技术创新与文化交融的硕果，中外交往的繁盛在推动文明大交融的同时，也推动了生产技术与文化艺术的创新发展。

作为中外文明交融的结晶，青花瓷真正成为中国瓷器的主流，则是因为成化年间原料本土化带来了民窑青花瓷的崛起。民窑遍地开花、进入商业化模式之后，几乎形成了青花瓷一统天下的局面。一种海外流行的时尚由此成为中国本土的时尚，中国传统的人物、花鸟、山水，与外来的伊斯兰风格融为一体，青花瓷成为中国瓷器的代表，进而走向世界，最终万里同风，成为世界时尚。

一般来说，一个时代有一个时代的文化，而时尚兴盛则是社会快速变化的标志。因此，瓷器的演变之所以引人注目，还在于它与中国传统社会从单一向多元社会的转型同步。瓷器的演变与社会变迁有着千丝万缕的联系，这使我们对明代有了新的思考和认识。如果说以往人们所了解的明初是一个复兴传统的时代，其文化特征是回归传统，明初往往被认为是保守的，那么青花瓷的例子，则可以使人们对于明初文化的兼容性有一个新的认识。事实上，与明代中外文明的交流高峰密切相关，明代中国正是通过与海外交流而走向开放和进步的，青花瓷的两次外销高峰就反映了这一点。第一次在亚非掀起了中国风，第二次则兴起了欧美的中国风。可见，明代不仅是中国陶瓷史上一个重大转折时期，也是中国传统社会的重要转型时期。正是中外文明的交融，成功推动了中国瓷器从单色走向多彩的转型，青花瓷以独特方式昭示了明代文化的演变过程，成为中国传统社会从单一走向多元的例证。

（摘编自万明《明代青花瓷崛起的轨迹》）

材料一

江南的明确概念，晚至唐代才算形成。

江南最确切的含义是指长江以南地区。该地区的繁盛富庶，有唐以来已然十分显著。白居易曾有诗云：“江南好，风景旧曾谙。日出江花红胜火，春来江水绿如蓝。”他讲的是江南的优美风光。韩愈则不同，他深刻地认识到，唐王朝的赋税重地已在江南，全国赋税比重“江南居十之八九”。

至北宋，太湖平原的苏州、常州、湖州、秀州（即嘉兴），是宋王朝的粮仓，还有所谓“苏湖熟，天下足”的说法。江南社会经济地位在全国的奠定，南宋是一大关键时期。靖康之乱后，大量移民南迁，给江南的发展带来了绝佳的社会政治条件。而且在南宋以后，江南的农业仍得到了持续发展。

千余年来的发展使得江南形成了人文、自然诸方面具有共同特性的区域，其核心就是人们熟知的太湖平原。至迟在明代，太湖周边的苏州、松江、常州、嘉兴、湖州诸府地区，已经形成为一个有着内在经济联系和共同点的区域整体。最早的江南经济区，严格地说是长江三角洲经济区，事实上已经初步形成，而且这个经济区当时是以苏、杭为中心城市的，构成了都会、府县城、乡镇等多级层次的市场网络。

江南是鱼米之乡，也是丝绸之府。苏、松、常、嘉、湖五府地区，在明清两代被列入了“江南”经常性的表述对象。这些地区的经济发展都在全国获得了独一无二的地位，且备受国家依重。明末清初的大儒顾炎武也承认：“韩愈谓赋出天下而江南居十九。以今观之，浙东、西又居江南十九，而苏、松、常、嘉、湖五府又居两浙十九也。”经济意义上的“江南”，则越来越明确地转指长江以南的浙西、吴或三吴地区。

（取材于冯贤亮《经济学者说：江南是财赋》）

材料二

我把粉黛叫成“苏州色”。我走过一些地方，也见过些粉墙，比较起来，还是苏州的粉墙最幻，这种幻，除了“年代的长短，位置的阴阳”等等因素外，我想还有一个因素不能忘记，这就是黛瓦。黛瓦在粉墙头上不露声色地一压，粉墙的白就白得如此从容、谦虚、内敛、谨慎。

中国私家园林有两个体系：商人园林和文人园林。白居易在《草堂记》中说“覆篑土为台，聚拳石为山，环斗水为池”，文人园林的几个要素都在其中了。苏州园林大抵是文人园林，和扬州的商人园林不同，气息上不张扬，园主的为人也不张扬，所以在动荡岁月往往能逃过劫难，侥幸传承。在我看来，苏州园林的历史并不重要，重要的是它能在多大程度上传递出中国传统文化的内涵。

园林的“园”繁体是“園”。“園”是栩栩如生的象形：“園”据童寯先生说，“囗”是围墙；“土”似屋宇平面，可代表亭台楼阁；“口”居中，像是池塘；而剩下的那些笔画如石如树。对于中国古人而言，“園”是他们呼之欲出的日常生活；对于当代人而言，“园”是溶溶欲滴的会意，更像是一种内心生活。

也许是农业文明的缘故，中国文化里有一种对季节的敏感。苏州园林也是如此，尽管风格纷呈、气象万千，从季节入手，也可以按照艺术感觉把它们分出个春夏秋冬。

拙政园的造园规模和造园构想，犹如二十四节气中的 “立春”。春风拂拂，春水漫漫，流连于亭台楼阁之间，一如流连光景。

如果把拙政园认作春容，留园就是夏姿。

从窄进到长廊，通过一扇扇漏窗往外望去，经幢、枫树、栏杆、湖石……折回身，踱步到“绿荫水榭”，盛夏就来了。

中国文化发展到宋代，秋天的况味渐深渐浓。

北宋时的沧浪亭一带，地势高阔，草木郁茂，三面环水，仿佛大隐隐于市，虽在城里恍若郊外。庆历年间，被罢官的诗人、书法家苏舜钦举家南迁，一见此地，即以四万贯钱买下，他的朋友欧阳修听说了，随即寄赠了一首诗，其中有这样的句子：

清风明月本无价，可惜只卖四万钱。

有点调侃，因为李白曾说过“清风明月不须一钱买”。把这两个人的诗句放在一起就会看到，李白是个倜傥少年，衣食无忧，风流飘逸；而欧阳修已是位颇有世故的中年了，柴米油盐，相视一笑。

如今，沧浪亭沿河一带的黄石，据说是宋朝造园艺术在苏州惟一留下的雪泥【小题1】爪。是耶非耶，并不重要，细细体会，的确大有遗味：隔水相望，朴素坦率一如王禹偁、梅尧臣的诗作，近身相抚，方阔瘦硬恰似欧阳修、黄庭坚的书法。在午后的阳光里，远远看来，黄石的色泽，更使沧浪亭这个古老的园林增添了独一无二的秋天醇厚如酒的况味。

狮子林是个石园，在审美上接近冬天硬朗的风声。传说园中的每一块太湖石都具狮子状，它过去是个寺院。坐在“听雨楼”里喝茶，帘卷树声——石榴仿佛木铎，银杏好像一只只翡翠的铃铛……不由得想起“河东狮吼”的作者苏东坡有关秋天的诗：

荷尽已无擎雨盖，菊残犹有傲霜枝；一年好景君须记，最是橙黄橘绿时。

春夏秋冬，春天的拙政园、夏天的留园、冬天的狮子林，或多或少都有秋天的色彩，而沧浪亭则是秋天的故事中画龙点睛的一笔。

春夏秋冬，最后说到的好像还是秋天，看来黄金般的秋天是一个象征。苏州园林的风格尽管纷呈，但总体是娴静的，幽静的，寂静的；是蕴【小题2】的，既不喧哗，又不骚动。中国文化里从不缺失这种成熟的精神。苏州园林则是映着它的一滴水，从檐头漏下，透明的身体被拉长了。

（取材于车前子《江南天堂》，有删改）

材料三

俗话说“上有天堂，下有苏杭”。

传统中国世界理解的天堂不在彼岸，不在来世，而是苏州、杭州这些地方。中国天堂是什么？它是栖居之所，也是能够向人提供存在的意义、安心的地方，不仅仅是安身立命，还要安心。中国人的天堂就在中国大地上，就在中国人的文化、历史、传统所创造的生活世界中。

现代化世界只是一个实用世界，并不是天堂世界。现代化在西方看来，只不过是无数经验搭起来的通往天堂的阶梯，并不能抵达上帝。而我们把现代化作为天堂来建，这是因为中国人想象中的天堂不是彼岸的，而是此在的，它考虑的是如何安心、安身、立命。

心不是虚构的，心是大地和人的存在所赋予的，天地之大德曰生，生命就是对此大德的感激，因此人随遇而安，在大地上安下来，这是人的天然使命。西方创造的现代化不是安心的，而是为了生存的，西方的心安放在教堂中。西方设计的现代化不是“道法自然”“安心”，它是契约、规范、控制、守则、标准。它是反自然的。传统中国理解的天堂是栖居，它重视的是人与天地神的关系。现代化却是一个设计出来的“建筑”，或者说是“筑居”，它是想当然的产物。现代化为中国带来了实用的筑居，但没有带来心。心是来自故乡大地的东西，心是无法一夜之间构筑出来的，心是在漫长的传统中逐渐积累起来的。

在西方，人们拥有现代化的时候，也同时拥有教堂。而在中国，心不是在教堂里。现代主义设计了最先进的电梯和巨大的玻璃橱窗，却没有为“吾与子之所共适”的“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”留下位置，这决不是所谓“园林景观设计”所能解决的。这是根本的世界观上的“天人合一”，反自然的方式是无法抵达的。

苏州园林最典范地向人们呈现了中国对所谓“天堂”的理解。中国天堂，诗意与栖居不是分裂的，诗意就体现在栖居中，存在的意义、价值不是外在于栖居的理论，而是呈现于栖居中。到20世纪，德国人海德格尔才明白这一点，他说西方应当“诗意地栖居”，而在中国，这已经完成了。          

苏州意味着人对大地的敬畏。苏州是一个登峰造极地将大地经典化并当作神灵供起来而人又可以在其中悠游自在、诗意栖居的天堂。所谓“苏州园林”是一个现代词语，它是在园林日渐稀有、被毁灭漠视、诗意缺席的时代出现的。苏州不是园林，它是家。我们在筋疲力尽的人生中偶然进去，安息我们的心，就像西方人在星期日去教堂中做礼拜。在那里我们回忆中国文学曾经表达过的那个普遍世界：小桥流水，老树枯藤；明月松间照，清泉石上流。侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属；寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哦，那门是月门，是从明月得到的灵感；哦，那竹子是君子的象征，做人的典范；那些家具暗示着礼、秩序……这是中国思想的寓所，决不是教条，一切都在颐养着人，而不是教育人、拯救人，寓道于家，使你顺应自然，与天地宇宙的浩然之气贯通。钱穆先生说：“中国的艺术文学，其本质上就可以取代宗教的作用”，苏州就是“文”的空间化。

我们在星期六下午四点进入罔师园。明月几时有，把酒问青天，漫步中庭，月光如水，到杨柳岸晓风残月的时候，心已经清了。这一切过去就是家，就是每个人追求的天堂，是清人张潮《幽梦影》说的“梅令人高，兰令人幽，菊令人野，莲令人淡，春海棠令人艳，牡丹令人豪，蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感”；是沧浪亭的“见心书屋”，取“数点梅花天地心”之意；是“窗外鸢鱼活泼，床头经典交加”；是“水流空，心不竞，门掩柳阴早。听雨看云，依旧静中好。但教春气融融，一般意思，小窗外，不除芳草。”这就是中国人的天堂世界！

英国人罗素在《中国问题》中说：“中国人摸索出的生活方式已沿袭数千年，若能被全世界采纳，地球上肯定会比现在有更多的欢乐祥和……若不借鉴一向被我们轻视的东方智慧，我们的文明就没有指望了。”

（取材于坚《何谓之中国天堂》，有删改）