对于文学作品来说，道德美不是在艺术美本身中所包含的那种广义的道德美，而是属于文学作品特定内容的道德形态。如果我们给予一部作品的评价是“美的作品”，邦就是我们阅读它的人对作品所体现出来的道德美和艺术美的综合评价。文学作品的道德美和艺术美是衡量作品价值的标尺，也是判别文学作品是不是具备美的出发点。

我们应该清楚，并非只有艺术才给人以美感，世界上物质中的一切具有美感因素的事物都能够让人感到美的享受。花卉是自然界的物质，能让人感知它的美，作为艺术形态常常呈献给人们，让人能够体会到美的愉悦。实际生活中花卉本身并不是作为艺术品而存在，它只是作为客观世界中的一种美的物质出现在人们的面前。作为自然界物质的“花”，它的美来自它的生命，也与它身上的色彩、形状、线条有很大关系，这种有机组合方式的美感，是由物质的材料组成的，尽管具有艺术的美，但井不是真正意义上的艺术品。而我们所讲的道德则是属于精神状态层面的意识，人们根本就无法看到它美与不美，而是要通过感知、分析、思考、判断才能体会到。

在文学作品中，作家对描写的对象存在着审美意识，需要读者在阅读中去判断，如作家描写的英雄人物、爱国人士、劳动人民等等，他们在作家的意识中都是具有美德的人物，而作家选取的内容本身就是感人的，再经过作家一番艺术表现以后，作品中人物、事件的美感力量就得到了增强。有些作品中，作家描写的对象本身看上去并不美，有的由于作家艺术构思和表现手段的不同，描写对象就呈现出丑的形态，如古典文学作品中的董卓、秦桧、容嬷嬷等；现代文学作品中的南霸天、刘文彩、假洋鬼子等。从这些人代表的阶级倾向和内在的品质来说，他们代表了罪恶和丑陋，对于这样的丑，作家站在正确的立场上，用人物塑造和故事建构的方式揭示他们内心深处丑的道德，这是作家思想中竭力鞭挞和批判的对象，尽管表现了他们丑的嘴脸，但是就文学作品而言，道德美的倾向更加明显。这就是文学艺术的能力所在。同时，因为创作者在艺术刻画中，符合生活的真实，同时也属于具有美感因素的艺术典型，让读着从反面去欣赏人物的形象，那么这样的人物就成了具有道德美教育的艺术对象了。

我们从文学艺术的角度来看，一个作家如果在思想、立场上缺少道德倾向，就会混淆美丑的概念，那么作品根本没有道德美的倾向。从艺术表现形式看，创作者如果对于具有道德美的描写对象在进行艺术描写上表现得不够充分，那些具有道德美的事物就无法让人感到是美的，相对的，那些具有道德丑的人或事件，如果艺术典型化不足，没有完全对他们丑的实质给予揭露，自然美影响到作品道德美揭示程度。由此我们看到，一部文学作品中，让人能够感受到美的不仅仅是艺术美，同时还包括了道德美。在道德素养的形成中，文学作品发挥的作用是不可低估的，不管是哪位作家，无论是哪部作品，都需要接受伦理和道德的检验。

（摘编自丁洁《文学作品的艺术美与品格修养》）

材料一：

3000多年前的甲骨文，时下流行的表情包。清华大学美术学院教授、中国古文字艺术研究中心常务副主任陈楠将古老与新潮融合一体，设计出系列甲骨文表情包，让传统文化焕发新的光彩。从1999年起，陈楠开始对甲骨文艺术设计进行研究与创作。“作为韩美林老师的设计助手，我参与了2008年北京奥运会的运动造型设计，融进甲骨文元素的体育运动项目造型，受到世界各国参加奥运会的运动员、教练员的好评，成为经典案例。”陈楠说。近20年间，他发表了大量关于甲骨文的设计作品，2017年首套甲骨文设计字库正式上线，同时他还把甲骨文设计成表情包、动画、贺卡、手机壳、丝巾等创意产品，带动了大量年轻人重新关注中国传统文化。目前，陈楠采用当下流行的网络语言和热词，创作发布的甲骨文表情包已经有6套。他关于汉字设计的专著在海外出版发行，甲骨文等汉字艺术设计作品也在法国、匈牙利、美国等地展出。

（摘编自《陈楠：把甲骨文“玩”出“表情”来》）

材料二：

文字是文明诞生的标志，文化传播的先导是文字。甲骨文传承数千年，是我们文化自信的源泉之一，如何在纯粹的甲骨文研究、社会传播和文明交流中搭建桥梁，如何让深藏在博物馆里的甲骨从清冷库房中走出来，体现其时代价值，更多的人在尝试、在努力。

甲骨填色的拉曼光谱分析，计算机拼接甲骨图片技术报告，甲骨文大数据库平台的发布……科技手段在甲骨学研究中的运用是一个新的趋势。识别与释读，一直是甲骨文研究的核心问题，在已发现的甲骨文单字中，大部分未获识别。人们对未来进一步利用科技手段来研究解决甲骨文问题充满期待。

“殷契文渊”平台的发布也让人欣喜。它是在中国社会科学院学部委员、甲骨学殷商史研究中心主任宋镇豪指导下，建立的一个集甲骨文字库、著录库、文献库为一体的甲骨文知识共享平台，包括“三库一平台”——甲骨字形库、甲骨著录库、甲骨文献库、甲骨文知识服务平台。对甲骨文感兴趣的人可以借助这一平台认识、学习、研究甲骨文。

（摘编自靳晓燕、王胜昔《甲骨文：我们这样走近你》）

材料三：

“今山川效灵，三千年而一泄其密，且适我之生，所以谋流传而悠远之，我之责也。”一个多世纪前，学者罗振玉在朋友刘鹗家中初见甲骨，既惊又喜，大受震动后写下这段话。历经120年，几代甲骨文研究工作者辛勤努力、接续奋斗，誓要从千年中华文明标志的甲骨文中解码出历史记忆的真相。日前，纪念甲骨文发现120周年座谈会在北京人民大会堂举行，专家纷纷就如何做好甲骨文的传承工作建言献策。

在中国社会科学院研究员刘一曼看来，殷墟考古与甲骨学研究的关系非常密切，它们互相依存、互相促进、共同发展。比如，殷墟文化分期的绝对年代确定、殷墟考古发现的许多重要遗迹遗物的年代和性质等考古学问题，都是依据甲骨文资料和甲骨学研究成果来探讨的，因此，应将二者有机结合起来，进行综合分析、比较，这样定会取得更大收获。

中国社会科学院学部委员宋镇豪说，应保护载入《世界记忆名录》的甲骨文的尊严，杜绝伪造、乱用、乱通假甲骨文字的现象，注重多元化、多路径的甲骨文研究理论、方案、方法的探索，完善甲骨学学科体系，加强知识产权保护，营造良好的甲骨学发展氛围。

2018年，国家图书馆申报的国家社科基金重大项目《国家图书馆藏甲骨整理与研究》正式立项，这意味着国家图书馆馆藏甲骨整理研究进入快车道。据国家图书馆馆长饶权介绍，目前已基本完成照片采集和释文，正加紧推进排序等整理研究，力争早日完成《国家图书馆甲骨全集》的整理出版。

（摘编自孙亚慧《纪念甲骨文发现120周年座谈会在京举行》）

材料四：

长期以来，西方流行的观点是“中国文字是埃及传入的”，事实上，这种说法根本站不住脚。我们通过对比，不难发现，甲骨文有其独特的异彩之处：

巴比伦的楔形文字产生于5500年前，埃及的象形文字产生于4100年前。而随着中国考古新发现，汉字的起源时间一再被提前。夏朝有没有文字，虽然还没有定论，但是许多夏王朝纪年范围内刻画符号的发现为我们提供了线索，如二里头文化刻画符号、陶寺文化朱书陶文、河南登封王城岗刻画符号等，有的已具有类似文字的性质。因此，我们认为夏代至少出现了文字的萌芽。

巴比伦的楔形文字到公元前四世纪随着波斯王国一起消亡了。埃及的象形文字到公元前五世纪也灭绝了，后来的埃及文字没有将其传承下去，以至于古埃及的象形文字长期得不到解读。而甲骨文的境遇却大不相同。

古人总结的汉字造字的六种方法，即“六书”——指事，象形、形声、会意、转注和假借，在甲骨文中都可以找到例证。甲骨文与后世的文字关系十分密切，实为后世方块汉字的鼻祖。

据文献记载，中国汉字在秦汉年间传入越南，越南长期使用汉字至十三世纪才有本国文字。汉代初年汉字传到朝鲜，直到李朝初期，他们依据中国音韵，研究朝鲜语音，创造出朝鲜文字，并于公元1443年公布使用，朝鲜才有了自己的文字。而巴比伦的楔形文字、埃及的象形文字，由于绝迹较早，其对周边国家文字的影响无从谈起。

（摘编自李雪山《甲骨文与中华文明的传承》）

材料一：

中国古典戏曲有着独特的美育范式，戏曲舞台上表现出来的声腔和形象，因可愉悦感官心灵，又能感化人心而彰显出重要的美育价值。勃兴于元明的古典戏曲几经历史演化，逐渐形成并突出了两种美育功能：和心悦性之“陶情”与礼乐教化之“风教”。

“陶情”是古典戏曲美育传统的主题之一。戏曲作为一种综合性的艺术表演形式，经过高度提炼后，在戏曲舞台上呈现出华丽的角色造型、精彩的“唱念做打”和曲折的戏曲冲突，无不激发观众看戏、听戏和品戏的兴趣，促成他们在感官继而在心理层面产生基于审美共识的情感共鸣。在创作与鉴赏的相互依存关系中，戏曲和心悦性的美学价值被强调，并将戏曲的情感力量化作“以美育人”的媒介，完成了古典戏曲美育的审美实践。“风教”也是古典戏曲美育功用的体现。古典戏曲于内容上秉承了“兴观群怨”“文以载道”的文学传统，从而在基调上确定了“厚人伦，美风化”的美育宗旨。劝善惩恶、辨明是非、弘扬忠孝等，皆是古典戏曲呈现“教化”意义的美育主题。以“美风化”为文化革命，古典戏曲也完成了“劝使为善，诫使勿恶”的德育实践。

通过文本呈现、声律传唱以及舞台传播，古典戏曲借“陶情”与“风教”功用，提供了一个理解戏曲审美文化的模本，使得以情动人、以理服人的美育范式在当代文化语境下能够得以延续。

戏曲承载教化意义的天然功利性能够被持续性地激活潜藏能量，主要源于因变则通、因通则久，在通与变并行的演进逻辑中，持续绽放着艺术魅力。通者，指千古不变之精神传统。古典戏曲中积淀着中华民族最深沉的精神追求，各类剧目中至今仍蕴含的讲仁爱、守诚信、崇正义之时代价值，一直以来都是中华文化生生不息的生命之源，也是国人生成并坚定文化自信心的理论基石之一。变者，指依时代语境而适时更新的美育内涵。基于映射不同时代民族精神的问题意识，古典戏曲的美育内涵也相应地呈现出不同的时代特征。封建王朝时期，戏曲美育的路径选择是高台教化。在抵抗外辱和寻求民族出路的抗争时代，戏曲美育观则立足思想启蒙立场，宣扬“启蒙”与“救亡”精神。20世纪80年代以降，戏曲美育的首要目标已经被提升为追求戏曲的艺术美，尤为注重传承宝贵的民族文化遗产。进入数字化时代，如何利用新媒介的影响力，让古典戏曲走进课堂、走向大众，弘扬并传播其艺术魅力，又成为当前戏曲美育的重要课题。

戏曲美育如何通过弘扬民族文化使命的合法性，在新的时代语境里焕发新的生机？通过“回头看”，我们可以从戏曲文化的积淀和传承中获得文化自信，但最根本的美育任务，还在于“向前看”，即植根传统而在成就上总结，在总结上批判，在批判上创新，以适应新时代中国文化美育体系建构的需要。简单地说，“回头看”和“向前看”分别指向古典戏曲的自信与创新问题。

古典戏曲流传下来大量经典作品，作为一种民族文化基因的延续，保护和传承这些经典戏曲作品，一则可明确与坚定戏曲文化自信的方向，二则可凸显传统伦理价值观，恢复泛审美时代日益消融的人文精神，从而承担起育新人、展形象的美育使命。当今社会，考量并重估经典戏曲作品的当代价值，还应具有反思意识，充分考虑到戏曲美育传统能否被容纳进新经验中进行传递，过去的现实关怀能否在这个时代引发共鸣等现实问题。在经典作品既往道德评价的价值标准上融入新的社会主义核心价值观的内涵，正是“文化自信”命题提出的创造性转化、创新性发展需求。

（摘编自刘玲华《文化自信与古典戏曲美育观的理论重构》）

材料二：

传统戏曲的现代转化也许可以类比汉赋到唐诗，唐诗到宋词，宋词到元曲，虽然每个时代都有属于那个时代的文学高峰，但是各个时代之间又有一种文化精神的血脉流淌始终。从这个意义上说，“传统戏曲”是否也有可能转化为具有当下审美品格的“现代戏曲”呢？历史地看，无论文学艺术的哪一个门类，转化就是发展，创新就是继承，形态有变，基因永恒。

我们在强调文化自信的同时，还应该强调文化自省。自信是底气、是根基，自省是扬弃、是创新。在社会形态从农耕文明向工业文明、信息文明转变之际，提炼于过去生活生产方式与情感交流方式的传统戏曲，不可避免地遇到了难以突破的瓶颈，突破这一瓶颈不是简单地批评时代、抵制创新，而是在承认传统戏曲程式系统于表现现代生活方面存在局限性的同时，想方设法完成创作思维的转变，通过实践，实现中华戏曲艺术发展的“创造性转化”与“创新性发展”。

古典音乐可以转化为现代音乐，古典舞蹈可以转化为现代舞蹈，西方的古典歌剧可以催生出现代音乐剧，中国传统戏曲也有可能孕育出现代戏曲。

（摘编自罗怀素《文化自信与传统戏曲的现代转化》）