古代的雅言就是夏言，中国古代的普通话是以河南话为标准音的，而今天的北京话其实是四百年前的东北话雅言来自夏言，“雅”、“夏”古代互通古华夏人是汉族的核心，说的夏言有巨大凝聚力雅言或者说夏言，是以洛阳为标准音点夏起于晋南，但后来长期建都于伊洛地区但周灭商后即于洛阳建造成周[注]来集中殷商贵族，并在那里向他们学汉字故历代都以洛阳太学教书音为标准音，递相传授

周以后历代也都以中原为标准，教育与办公都要求学标准音中国古代上学第一步就是认字，不能教土话，要教标准音，标准音就一代代传下来了洛阳的标准音地位延续了几千年但雅音也会有变动，某代的京都如汉洛阳，唐长安，宋汴梁、临安，明南京，其语音对标准音会发生某些影响，但由于这些地方的读书音也源于洛阳，最多只是出现某些官话支派，音系核心基础却原是一个

“官话”就是官场的办公用语，是教学读书唱诵用语先秦称雅言，以后叫正音，到明代才叫官话官话以中州音为准，指的是以历史上洛阳读书音为办公用语，并非洛阳口语，更非现在的洛阳口音各代都有官方工作语言和生活语言的区别，各地也都有书面语和口语区别

朱元璋灭元把蒙古人从大都赶回草原，其他居民全遣送开封，然后由山西、山东、河北、云南、江南大批移民到北京四方移民杂处，北京话已不是元代大都话，应是带河北味的中原官话官场办公的官话应是河南式的，但明代大官多来自江淮官话区，可能还有南京话的影响朱棣移都北京也会提高北京官话的地位，但官话标准向北京转移，还是清代中期以后的事

北京话底子应是中原和河北的官话清朝进京又赶原住民于外城，旗人住内城，今天的北京话是东北旗人话和北京老话合起来的，东北味很重清夏仁虎《旧京琐记》说京师“言庞语杂，然亦各有界限旗下话、土话、官话，久习者一闻而辨之”后来这三种话以官话为中心结合起来，成为普通话语音的基础对全国官话标准来说，北京话的地位是到清中后期才提高的民国时教育界已提出以北京音为国语标准音，但当时的教育部未批准，到解放后1955年全国现代汉语规范问题学术会议才确定下来

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①在公共生活中的“说理”是一种理性交流、表达看法、解释主张，并对别人可能有说服作用的话语形式。说服就是运用语言来对具体的他人作劝说、解释、说明，以期对他们有所影响。伊索寓言中有一则《太阳与风》的故事，可以用作“说服强于强制”的寓言。希腊哲学家芝诺对说服有相似的说法，他称说服是一只摊开的手掌，而不是一个攥紧的拳头。说服是欢迎他人加入对话，不是企图限制他们有自己的看法，更不是威胁他们不准有自己的看法。

②说理通过说明和协商，而不是暴力或战争来解决人间可能出现的矛盾和冲突，并形成一种可以称之为“讲理”的文明秩序。所有的战争和混乱都是在没有协商，无理可讲的情况下发生的；说理使得人类能够用摊开的手掌，而不是攥紧的拳头来相互交往，人类才得以进入文明社会。然而，当下互联网中的说理常常被当作是攥紧拳头，而非摊开手掌的话语行为。这样的“说理”便成为“占领话语阵地”、“口诛笔伐”、“论战”和向对方报以“投枪”和“匕首”。这种“说理”观念令无数人深受其害而浑然不知。

③说理是发表意见，但“发表意见”并不就是说理。任何表达看法的陈述，包括骂和谩骂，都可以说是“发表意见”，但并不是说理。说理的“发表意见”必须包括两个部分：一个是“结论”，另一个是“理由”，结论是由理由来支持的。当然，有理由支持的结论未必都确实或可靠，因此需要评估理由是否真的能充分支持主张。

④说理需要平等、理性地对待不同意见，并不只是出于说理者主观意愿的“宽宏”、“宽厚”或“宽容”，而是由“说理”本身的话语特性决定的。说理离不开价值判断，包括伦理和政治的判断，尽管它并不专门讨论伦埋和政治。说理面向所有公众，说的是社会群体中的许多人，而不只是专业小圈子里的专家们所能听得懂的道理。说理不只是发生在说话者的头脑里，而且是必须说给公众听的。放在一个人头脑里的论理或推演是否可靠，是否合理，不说出来，别人又如何去检验呢？说理提出的“看法”无论具有如何充分的理由，都只是一种具有或然性而不是绝对确定性的结论。因此，说理总是可以再说理的，说理是一个过程，不是最终结果。

⑤说理由哪些主要因素构成？作为修辞术的说理有三个构成因素，分别是亚里士多德在《修辞学》中所说的“逻辑”、“信誉”和“情绪”。

⑥“逻辑”的意思是“用语言表达思想”，诉诸“理智”和“理解力”。亚里士多德称逻辑是存在于证明本身之中的。逻辑是说理中最重要的说服手段，有逻辑的说理就说得通，而没有逻辑或是逻辑混乱的说理则说不通。一个人哪怕没受过什么教育，别人也可以与他说理，他也不会完全弄不明白“说得通”与“说不通”的区别；但是，只有通过学习，才能获得比较好的说理能力。

⑦说理的第二个因素是“信誉”，亚里士多德称其为“存在于说话者品格中的东西”。有信誉的人让别人觉得可靠，这样的人说话才会对别人有说服力。一个人是否可信，当然是一种印象，但却是一种合理的印象。一个人因为一贯诚实、言而有信而被别人看成是可靠之人，反之则是一个无信之人。这不能保证可靠之人一定不会说谎，或无信之人就一定不可能说真话。但一旦人们形成了可信或不可信的印象后，便很难轻易改变。可信度在说理中起到很大的作用，如果一个人、一份报纸、一个组织、一个政府有说谎的历史，自然也就被人们视为不可信，即便在某个具体问题上说的是真话，也难以取得说服的效果。

⑧说理的第三个因素是“情绪”，亚里士多德称其为“存在于听众那里的东西”。逻辑说理是理性论证的主要力量，但单靠这种力量往往并不能起到预想的说服效果，还需要动之以情。人们常常凭感情接受说服，并不需要先弄清道理，也不在乎说话者可靠或不可靠。哲学家罗蒂就提出“背弃理论，转向叙述”的说理主张，这是一种诉诸情绪的说理方式，它甚至显得不是在说理，而是在说故事。说故事引导对方想象一种你我他都能感同身受的境遇，由此形成的共识是被创造出来的，而不是推理出来的。当然，说理中的情绪需要恰当和适度的把握。

⑨在说理中，逻辑、可信度、动情都是必要的手段，但也都可能被滥用或不当运用。说理者要避免逻辑谬误，建立起正确的逻辑；建立好的信誉和形象；正确使用打动人心的说理方式，从而增强说服力。

（摘编自徐贲《明亮的对话：公共说理十八讲》）

甲：这对青少年的成长绝对是一件好事。如果说学习这件事情是一个磨练意志力的过程，那么体育不但能够提升一个人的体魄和精力，而且是最能够磨练一个人的意志力的。同时，体育教育也最方便对学生

乙：这件事真的让人感到崩溃。本来考文化课已经很难了，学生每天都要学习繁重的课业知识，还要参加各种补习班。现在还要把剩余的时间拿出来锻炼身体，这不是减负，这是增加学生的负担。

阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

魏晋时期，绘画的主题是人物，探究重点在于形与神之矛盾，从顾恺之的“传神写照”观点出发，“传神”的对象是客观物象的生命本质，此“神”得之于静态的有限之形，所传达的也只是有限的生命和“神”。庄子笔下那些“形若槁木”“其神凝”“自然其神”“无所顾盼”等“德充”之人，若以其形出发去传达其神韵，则无从下手，困难重重。可见，形神说所及的只是有限的生命，其形体的有限性在一定程度上不可避免地限制了其内在神韵的传达，所以顾恺之说“凡画，人最难，次山水，次狗马；台榭一定器耳，难成而易好，不待迁想妙得也。”人、山水和狗马同样都有其形有其神，但顾恺之认为画人最难，正在于人比山水、狗马更为集中地体现了精妙流转的内在“神韵”，而这种神韵的传达不赖于形，而在于艺术家的“迁想妙得”。绘画实际上是以神写神，顾恺之已有意识，但其“传神写照”不能脱离“以形写神”的藩篱，没有表现出此种意义上的充分的艺术审美深度。

谢赫的“气韵生动”观从万物本源的意义上去探究“神”之所在，借助“形”却又不局限于有限的“形”来表达“神”，用“气”“象”取代“神”“形”的概念，弥补了传统形神观的理论局限，实现了从有限之形向人之内在精神的对象化的无限之“象”的转变，从外在生命的审美过渡到了人的精神生命的审美。张彦远《论画六法》：“至于鬼神人物有生动之可状，须神韵而后全。若气韵不周，空陈形似，谓非妙也。”意思是鬼神人物之生动，不仅仅在于形之生动，形之生动未能全生命之本质，须以生命本质为指向的“神韵”充盈其有限的画面和物象，才能达到“全”。从另一个角度说，对生命本质的“神”的追求，也内在要求艺术家超越画面和物象的局限，从宇宙万物的生命本质以及蕴含了自我生命力和创造力的神思的无限之形出发，既包孕其中，又超脱于外，达到与物一体更超然于物的“气”的审美境界。

在庄子那里，就已经有“神以守形”和养神以全生保身的理论；汉末魏初的《人物志》已产生用观察神形以品议人物的社会风尚和政治标准；魏晋时期，嵇康主张养生必须养神、超形质而重精神，使人物品藻也出现重神的倾向，即重视人的风神、风貌等内在精神。顾恺之的“传神写照”即是承袭了这种审美意识，要求人物画表现物象内在的精神之美。《世说新语•巧艺》中顾恺之“益三毛”的故事即是在对所绘人物有着充分的了解和“悟对”之后，通过有限之形去传达人物无限的“神明”，即人之神韵、神动，呈现出画如其人的精神气质和神动之感。这种“神动”的传达，在顾恺之那里是通过“人之所顾盼”而实现，但顾盼之神韵落于笔头纸上却只能是静态的短暂定格，无法解决“神动”之无限的问题，所以顾恺之也感慨道：“手挥五弦易，目送归鸿难。”

身动易得，神动难求，“气韵生动”提出了比“神韵之动”更高的审美创作要求——“生命之动”。“气韵生动”与“传神”虽有联系，但“气韵生动”需从“气”和“韵”两个方面去考察，“韵”的涵义大致和“传神写照”相当，“气”的涵义却超出了“传神写照”。因而，“韵”就内在地包含了“传神”所指向的“神韵之动”，而“气”则通向了宇宙万物的本体和生命，凝结着艺术家的生命力和创造力，呈现出浑然一体、生生不息的“生命之动”。正是从这个层面上来说，“气韵生动”的审美目标不仅在于传神，表现“韵”之“神动”，更是通过“气”去实现对贯通整个宇宙和艺术家的生命力和创造力的总体的概括。因而，谢赫之“气韵生动”对“传神”之说既有借鉴和吸收，也将审美深度从“神韵之动”推进到“生命之动”的层面。

（摘编自傅芳周《中国古代美学理论中“气韵生动”与“传神写照”关系之辨析》）

材料二：

顾恺之针对人物画提出的核心思想——“传神论”在很大程度上受到了汉代《淮南子》中“君形”论的影响。《淮南子》认为，“神贵于形也，故神制则形从，形胜则神穷”，“画西施之面，美而不可说，规孟贲之目，大而不可畏，君形者亡焉”。所谓“君形”，就是指主宰形体的精神或灵魂。受此启发，顾恺之也通过一系列具体事例说明人物画创作中“传神”的重要性。

顾恺之还主张“传神”必须通过一定的艺术方法得以实现，即经过画家的“迁想妙得”及对客体对象“悟对通神”式的整体观照，将所画之人（物）转换为画中之人（物），经由这种对艺术形象的提炼和概括，最终实现绘画作品“传神”的境界。这里的“神”应理解为画中人物的精神气度、风采神韵，也正是后来谢赫“六法论”中“气韵生动”的直接理论源头，后世有些理论家甚至直接将“气韵生动”等同于“传神”，可见二者之间的互融与共通。

谢赫在《古画品录》中提出品评绘画的“六法论”与“传神论”都是针对人物画的创作与品评而言的。谢赫“六法论”中的首要之法——气韵生动，结合人的生命性特征并使之与“气”“韵”二字的本意对照，对顾恺之的“传神论”加以更为艺术化的解读。

大致而言，“气”指向人的外向、力量、阳刚之美，“韵”则指向人的内在、情感、阴柔之美。因此，谢赫的“气韵生动”可以理解为凡有气韵的人必有生命活力，凡有气韵的人也必有韵致风度。无论是顾恺之重视客体对象的眼睛而刻画的“阿堵”传神，还是谢赫追求人物由外而内之整体“气韵”的艺术再现，都在强调中国绘画主客相融、物我合一的核心理念。

（摘编自孟繁玮《“墨气”“墨韵”——山水画“墨”之独立审美的阐释》）